Análisis etimológico de la filosofía (I)

Una de las definiciones etimológicas de filosofía es la de amor al saber: filo (φιλο) es amor y sofía (σοφια), saber. Esto no aporta nada nuevo ni despierta interés alguno, desde luego.

Sin embargo, hace días estuve pensando en la posibilidad de que la filosofía se expresara también como un amor a lo desconocido y he aquí mis reflexiones:

Digo que se ama saber lo desconocido, porque en el caso contrario, en el momento que creemos conocer algo, ya no nos interesa saberlo: ya lo sabemos. Así, se puede decir que la filosofía es un amor a saber lo desconocido.

Cuando releí esto me di cuenta del error que cometía: Al momento de decir que la filosofía es un amor a lo desconocido y que cuando creemos conocer algo ya no nos interesa saberlo, consideraba al saber como un movimiento, por ejemplo: "desconozco cómo se conduce un coche, voy a saberlo para poder conducir". Saber algo no es ir a ello, estudiarlo ni aprenderlo, sino poseerlo: "conduzco porque sé conducir", "escribo la letra a porque sé escribirla" (se puede objetar el hecho de existir gente que escribe la letra "a" sin saber que se trata siquiera de una letra; a esto respondería diciendo que lo dibujado por dicha gente es un garabato idéntico a una a, lo que no significa que la esté escribiendo, sino que ha habido una coincidencia)

Luego probé cambiando desconocido por ignoto (lo que se ignora) y donde dice conocer por saber y esto fue lo que quedó (señalo en cursivas los cambios).

Digo que se ama saber lo que se ignora, porque en el caso contrario, en el momento que creemos saber algo, ya no nos interesa saberlo: ya lo sabemos. Así se puede decir que la filosofía es un amor a saber lo que se ignora.

Como se ve, caigo en el error de decir "cuando creemos saber algo, ya no nos interesa saberlo"... ¡qué absurdo!

Ya habiendo aclarado que el saber lo considero como un poseer, no como un "voy a poseer", analizaré el filo de la palabra. Decir que la filosofía es un amor al saber me parece algo muy ambiguo, porque el amor tiene muchas acepciones. Pero sin ahondar mucho en controversias, se puede decir que hay personas que aman saber en el sentido de gustarles poseer saber; y también que se interprete ese amor al saber en el sentido de querer saber. La diferencia entre ellas radica en que la primera es pasiva y la segunda activa: La primera se satisface con el saber que posee, mientras que la segunda quiere poseer saber. Con esto se pueden dar las siguientes posibilidades: 1) que la persona guste del saber que posee, 2) que quiera poseer saber, 3) que guste del saber que posee y quiera poseer más saber, 4) que ni guste del saber que poseen ni quieran poseer más saber y 5) que le sea indiferentes el poseer y/o el querer más saber.

No me siento capaz de decir que alguna de las posibilidades anteriores se da más que las otras. En todo caso la respuesta sería personal. Pero me pregunto si el hecho de preguntarnos sobre ello, invalidaría la quinta posibilidad y dejara de sernos indiferente...

Ahora volvamos al tema del que comencé escribiendo: la filosofía como amor al saber. Dije que entendía al saber como posesión y al amor en forma análoga a gusto y a querer. El quid es que en cualquier manera (de las mencionadas) que se entienda el amor al saber, se trata de un saber indiferenciado, general. No se trata de saber conducir o de cómo se escribe la letra a, sino que es saber sobre cualquier cosa. Así, quien ame saber será filósofo y siempre que ejecute un acto o cree algo relativo a esta forma de entender el amor al saber, hará filosofía.

La dificultad estriba en que no todos los que dicen amar el saber, que lo hagan y/o lo sientan, son considerados filósofos. Si la situación precedente se da, la filosofía no podría ser concebida como un amor al saber.